Grietas y Esperanzas

Lunes, 17 de septiembre de 2007

CIVILIZACIÓN Y BARBARIE: EXTERMINIO- PARTE II

La lucha de los pueblos originarios, defensa de sus derechos, globalizacion y cosmovision mapuche.

LA REVANCHA

Hoy la política etnocida que los regímenes militares sistemáticamente aplicaron en contra los pueblos originarios persiste manifestándose en la violación de los derechos humanos y libertades fundamentales, se ignora la vigencia de los convenios internacionales relacionados con la promoción y protección de los derechos de los pueblos indígenas que en Argentina ni siquiera está reglamentado.
El 18 de diciembre de 1990 la Asamblea General de ONU aprobó la Declaración sobre los derechos de las personas pertenecientes a minorías nacionales étnicas, religiosas y lingüísticas, pero estas resoluciones no son tampoco imposiciones a los E- Nacionales.
Aun así, el pueblo Mapuche crece, se fortalece y sigue con más vigor que nunca exigiendo el respeto de sus derechos de pueblo, la devolución de sus territorios, la justicia y libertad. (Mariqueo Reinaldo). En Chile el pueblo mapuche reside mayoritariamente en las provincias de Bío-Bío, Arauco, Malleco, Cautín, Valdivia, Osorno, Llanquihue y Chiloé. Como consecuencia del hacinamiento poblacional en las reservas indígenas; la mayoría de ellos residen en las grandes ciudades.
El pueblo Mapuche ha logrado preservar su idioma (mapudugun), su religión y la estructura político-social que regula el funcionamiento de las reservas indígenas donde se ha visto forzado a vivir desde principio del siglo XX. La Patagonia en Mapuche significa Wall mapu, comprendía no solo las actuales provincias patagónicas sino que incluía además las provincias de Buenos Aires, sur de Mendoza, La Pampa, sur de Córdoba y Santa Fe y el sur de la provincia de San Luis. Antes los pueblos originarios no reconocían fronteras, señoreaba y desarrollaba su vida a ambos lados de la cordillera. Después de la Conquista del Desierto, el Estado Argentino no colonizó inmediatamente las tierras y los mapuches volvieron a reasentarse en la puel mapu.

Hay un sentido sagrado de la mapu (tierra), los mapuches son los hombres de la tierra, toda su cosmovisión y forma de pensar pasa por el nexo que los une a la mapu. La vida entonces fue dura -sobre todo para los niños- que trabajaban a la par de sus mayores y las rucas (casas) tenían pocos enseres y nada de vestimentas para que sus integrantes pasaran los duros inviernos patagónicos. Sin embargo, las instituciones étnicas se rearmaron y las personas que ejercían cargos comunitarios como longko (jefe político), machi (chaman) y kalku (brujos) ejercían sus funciones. Las ceremonias comunitarias como el nguillatun, kamarikn, machitun, katan pillun, volvieron a celebrarse.
Por otra parte, Beatriz Carbonell observa que muchos pobladores mapuches no se reconocen, como tales, las comunidades han sufrido el proceso de desarticulación y pobreza a los que fueron expuestos, por causas explicadas anteriormente.
Algunos programas de Educación Intercultural Bilingüe han pretendido desarrollar y articular el uso del mapudungun y el conocimiento de la cultura, facilitando a los niños contextos culturales de fácil acceso y revalorización de los mismos. La cosmovisión de los mapuches que viven en distintas zonas geográficas es la misma pero la memoria colectiva depende de su entorno físico. El rakiduam (pensamiento) es la vivencia que tiene uno en la relación con la naturaleza. Rakiduam se desarrolla en forma individual, pero es colectivo, se conecta con otros seres, con las plantas, con los reptiles, con los demás seres humanos. Lo que tienen de rakiduam lo tiene de persona (memoria) y la memoria no se termina, se tiene en la vida y en la muerte, y en la muerte se revela a los otros a los que quedan por medio de los pewmas (sueños). Carbonell insiste en que cuando el mapuche pierde su conexión con el medio ambiente de su comunidad, pierde su razón de ser. El Ser Mapuche está inmerso hoy, en poblaciones con altos índices de pobreza, en relaciones asimétricas, despojado de su tierra y de su cosmología. Su lengua (mapudungun) fue presionada a diluirse en la práctica, cada vez que los padres no querían que sus hijos experimentaran las mismas situaciones de discriminación que sufrieron ellos, consideraron más estratégico situarse en el mundo de los wingkas, aceptando otros elementos culturales.

Las comunidades mapuches como espacios territoriales son áreas de refugio frente a los procesos de modernización. Muchos salen a trabajar por temporadas, y regresan: se sueña con volver a la comunidad. La globalización provoca la ruptura de los lazos de convivencia del pueblo mapuche
La globalización desde arriba impone una presión socio-económica sobre las culturas, y desde abajo las culturas reformulan la continuidad de la cultura auténtica.
Hoy la Patagonia está vendida. Los industriales del vestido, los Benetton, han comprado varias estancias, entre ellas la estancia Leleque. En una entrevista a un medio local Millán explica que la comunidad Mapuche de Santa Rosa-Leleque, al sur del país, ha interpuesto una denuncia penal a la marca italiana por usurpación de tierras, ya que en su opinión Benetton es el mayor latifundista de Argentina con más de 970.000 hectáreas en terrenos que llegan hasta la Patagonia, donde elaboran el 10 por ciento de su producción de lana.
Esta situación se denuncia pero no tienen el mismo peso que las de Benetton. Cuando se trata de este tipo de empresas, la acción política es fundamental a la hora de defender los intereses de unos y otros. Para el portavoz, la resolución de esta denuncia demostrará lo democrático que es este país y lo imparcial que es la justicia. Con la denuncia penal se apela a la justicia, pero con la denuncia pública se apela a la opinión de la ciudadanía nacional e internacional para que arbitren, pero sobre todo para que se equilibren las fuerzas en una lucha con el terrateniente número uno de Argentina, asevera Millán.
Los Mapuches de Santa Rosa insisten en que la llegada de Benetton aceleró aún más el saqueo sistemático de sus derechos, y añaden que el pueblo Mapuche también se merece una oportunidad de que se juzguen a todos los sectores que durante décadas les han perseguido.
Actualmente hay varias denuncias referidas a contaminación y usurpación de tierras. En la primera tenemos como ejemplo de las comunidades Curruhuinca en Cerro Chapelco, y en la segunda el caso del Rincón del Aceite a unos 35 Km. de Corcovado donde se concesionó para la explotación forestal una importante superficie de masa boscosa, que hoy es considerada por los especialistas en medio ambiente el desastre ecológico más grande de la patagonia, miles de lengas muertas en pie, una deforestación que provoca la ruptura del ecosistema. Hoy la Minera Canadiense pretende instalarse en la zona para “contribuir” al mejor desarrollo social, pero enmudece cuando se topa con un cuestionamiento que no puede ser interpretado desde la lógica económica.
Es muy destacada la organización y reivindicaciones que llevan adelante los pueblos originarios. Tanto en Chile como en nuestro país, han surgido diversas organizaciones etnopolíticas basadas en diferentes reclamos, como por ejemplo, la búsqueda de la recuperación de las tierras confiscadas por los Estados nacionales. Estas acciones contribuyen a fortalecer una identidad indígena, la cual se destaca por ser simultáneamente armónica con la naturaleza, y parte de una cultura viva que demanda derechos políticos, económicos y sociales. Esto se ve fortalecido por los discursos de las organizaciones indígenas que promueven esta imagen, lo que contribuye a que se les reconozca cierta "autoridad" para hablar de contaminación y a que sus reclamos sean considerados como justos. (Sebastián Valverde, 2005)

Bibliografía/fuentes

* Agencia Europa Press 31/05/2007
* Beatriz Carbonell. El Ser Mapuche en la Era de la Globalización. Universidad de Fasta. Río Negro, Argentina. Ponencia presentada en el Congreso Asociación Latinoamericana Sociología (ALAS) Antigua, Guatemala 27 octubre - 02 noviembre 2001
* Galeano Eduardo. Las venas abiertas de América Latina. ED siglo XXI, 5ta edición, Bs. As1998
* Pillan Mahuiza. MARICI WEU: Diez veces venceremos, diez veces estaremos aquí. Ponencia de la Comunidad Pillan Mahuiza para el I Foro del No. Esquel; 7 de junio del 2003.
* Osvaldo Bayer. "Argentina: 86 años de democracia" (artículo publicado en www.vientosdelsur.org)
* Felipe Pigna en www.elhistoriador.com.ar.
* Valverde Sebastián. Explotaciones Turísticas Y Conflictos Interétnicos: Las Comunidades Mapuches Próximas Al Cerro Chapelco en Wilde y Schamber. Historia, poder y discursos. ED. SB Bs. As. 2005

Por: Maria Ester Santul | CULTURALes | Comentarios (2) | Referencias (0)